El yoga no es competición

El yoga no es una competición ni con los demás ni con uno mismo.

Cuando estás practicando asanas, el objetivo no es hacerlo mejor que la persona que tienes al lado. 

No hay que ser el mejor de la clase, el que más flexibilidad tiene ni el que más tiempo aguanta los equilibrios.

Tenemos que encontrar el punto en el que nos sintamos cómodos con la postura y volver a la posición inicial cuando lo necesitemos. Inspirar y espirar profundamente estando conscientes de la respiración, estar aquí y ahora, presentes.

Aunque quizás todas mis teorías estén equivocadas, porque acabo de descubrir el yoga deportivo:

Objetivo del Juego: Yoga Deportivo
El objetivo del Yoga Deportivo es la realización espiritual del individuo utilizando la competición como medio de superación personal y entrenamiento espiritual ante los obstáculos que la vida pone en nuestro camino a diario. 

División del Yoga Deportivo
El yoga deportivo se divide en cuatro Ramas o Estilos o Modalidades: 

1) Yoga Atlético Deportivo 

2) Yoga Artístico Deportivo 

3) Yoga Rítmico Deportivo
4) Yogasanas Deportivas

¿Yoga y competición en la misma frase? Lo siento, pero no estoy de acuerdo.

El hombre más feliz del mundo

Se podrían seleccionar un montón de vídeos de Matthieu Ricard, pero he elegido el primero que vi y por el cual conocí a este biólogo molecular y monje budista.

Según Matthieu Ricard la felicidad no es una sucesión de placeres que terminan por agotamiento sino una forma de ser. 

Hay que forjar una sociedad más altruista y compasiva (deseo de que los demás dejen de sufrir), en el que las personas sean más felices.

No sigas la corriente de tu mente.

Meditar mientras escuchas

Una de las pruebas más fehacientes de que estamos en el presente es mientras estamos hablando con una persona o con varias.

Cuántas veces hemos estado ausentes en una conversación mientras asentíamos con la cabeza y nuestro pensamiento estaba en otro tema completamente diferente.

Probad y ya veréis como es dificilísimo atender a lo que la otra persona nos está contando. Y el más difícil todavía: Escuchar a alguien que nos cae mal o que nos está contando algo que en principio no nos interesa.

Una forma de practicar el estar en el presente es esta.

Montaña rusa de emociones

Aunque parezca mentira las emociones nos separan de nuestro Ser, de nuestro silencio interior.

Ahora estoy contentísimo, mañana estaré triste y pasado mañana...a saber.

El yoga y la meditación te dan esa estabilidad que todos necesitamos.

Desaparece la montaña rusa de emociones.

Claro que continuan los destellos de alegría, tristeza, soledad, melancolía, amor, odio...pero son mucho más "suaves".

Esto tampoco implica que ya no disfrutes tanto de la vida como antes (con la montaña rusa de emociones) sino, todo lo contrario, disfrutas todo mucho más, porque estás en un continuo estado de observación, de aceptación y de amor hacia todo lo que te rodea. Estás en un estado de consciencia que te permite disfrutar de todo al 100%, incluso de cosas que antes podías detestar.

Haz la prueba y verás como tengo razón.

Alimentar el ego

Escribir un blog sobre el despertar de la conciencia es un arma de doble filo.

Los propósitos iniciales son buenos, pero el tiempo pasa y me doy cuenta de que dedico minutos que no tengo a escribir un post tras otro, en lugar de decicarlos a meditar, respirar, observar...

Propósitos:

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/la-travesia-de-mil-millas-comienza-con.html

También se alimenta negativamente mi ego, porque estoy pendiente del número de visitas, de los países desde los que se conectan al blog, de los gráficos y los porcentajes.

El objetivo principal no era tener un montón de visitas que lean mi blog y lo conviertan en el más popular de la red.

El lado positivo, es que debo utilizar todas estas "emociones" para darme cuenta de lo que pasa por mi mente (observar) y como debo Ser.

Todos los seres vivos somos uno (Eckhart Tolle) 

Después de leer El poder del ahora y Un nuevo mundo, ahora, no podía dejar de leer esta obra inédita.

En este libro recopila pensamientos esenciales extraídos de Un nuevo mundo, ahora.

Con él podemos saber ¿por qué surgen la ansiedad, el estres o la negatividad? o donde está la felicidad.

Reconocer lo bueno que hay en nuestras vidas.

 

Pero quizá la frase que más resaltaría es la de su contraportada: El mundo solo puede cambiar desde dentro.

Priorizando

Buenas noches,

Hoy no he podido escribir un post en todo el día, ni tampoco leer una sola línea de mis libros favoritos. 

Lo que queda de día (15 minutos) quiero dedicarlo a meditar, respirar, observar, cantar el mantra om, volver a respirar...

Swami Satyananda Saraswati

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-continuando-con-mi-labor-de.html

(24 diciembre 1923 a 5 diciembre 2009), era un sannyasin, profesor de yoga y gurú tanto en su India natal como en Occidente. Él fundó la Fraternidad Internacional de Yoga en 1956 y la Bihar School of Yoga en 1963. Es autor de más de 80 libros, entre ellos el conocido Asana Pranayama Mudra Bandha, reconocido internacionalmente como uno de los manuales de yoga más sistemáticos en la actualidad.

Las enseñanzas de Swami Satyananda hacen hincapié en un "Yoga Integral", con un fuerte énfasis en el Tantra, conocido como el sistema "Yoga de Bihar" o "Yoga Satyananda". Este sistema se ocupa de las cualidades de la cabeza, el corazón y las manos - intelecto, emoción y acción, y los intentos de integrar las dimensiones físicas, psicológicas y espirituales del yoga en cada práctica.

Swami Satyananda trajo el lado yóguico del tantra a la vanguardia.

Codificó la sabiduría del yoga en antiguas escrituras tántricas y lo hizo accesible al aspirante moderno. Él definió la serie pawanmuktasana, la shakti bandhas y la agrupación de las diferentes asanas de acuerdo a la posición. Los Pranayama, Prana vidya y el papel de los mudras y bandhas fueron explicados científicamente por él.

Swami Satyananda clasificó y expuso las técnicas dadas en los tantras como una serie de diferentes etapas y niveles de tales pratyahara como antar mouna, y las diferentes etapas de la meditación.

Él inventó la técnica de Yoga Nidra, ahora conocido mundialmente como Satyananda Yoga Nidra, de acuerdo con el sistema tántrico de Nyasa y se definió y codificó las diferentes etapas de la técnica.

Paramahansa Yogananda

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-continuando-con-mi-labor-de.html

(5 de enero de 1893 - 7 de marzo de 1952) fue un yogui y gurú hindú. Fue un importante propagador del yoga en Occidente, particularmente del método llamado kriya yoga. Introdujo a muchos occidentales en las enseñanzas de la meditación y muchos conocieron por vez primera la filosofía oriental en su famoso libro Autobiografía de un yogui.

En 1915 formalizó sus votos ingresando en la orden monástica suami y pasó a llamarse Swami Yogananda Giri.

Más información también en:

http://www.zazen.es/libros/el%20romance%20divino.pdf

El mayor romance que puedes tener es el romance con Dios... El es el amante y nuestras almas son las amadas, y cuando el alma halla al mayor amante del universo, entonces empieza el romance divino.

-Paramahansa Yogananda

Swami Sivananda

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-continuando-con-mi-labor-de.html

Nació el 8 de Septiembre de 1887 en el pueblo de Pattamadai, Tamil Nadú, y falleció el 14 de julio de 1963.

Fue un maestro espiritual, yogui y gurú hindú, y fundador de la Divine Life Society.

Swami Sivananda Saraswati fue propagador del yoga y la doctrina Vedanta. Estableció el áshram Sivananda, sede de la Sociedad, junto a la orilla del río Ganges en Shivananda Nagar.

Escribió unos 300 libros sobre yoga, religión, espiritualismo, hinduismo, moral, higiene y salud. Fue un pionero en llevar el yoga a Occidente.

Tuvo varios discípulos prominentes:
  Swami Chidananda, actual Presidente de la Sociedad de la Vida Divina en India.
  Swami Vishnu-devananda.
  Swami Krishnananda.
  Swami Venkatesananda (Suráfrica, Mauricio, Madagascar, Australia).
  Swami Satchidananda (EE. UU.).
  Swami Pranavananda (Malasia).
  Swami Shantananda (Malasia y Singapur).
  Swami Chinmayananda.
  Swami Sivananda Radha (Canadá).
  Swami Shivapremananda (Chile, Argentina, Uruguay, Inglaterra).
  Swami Jyotirmayananda, quien desde 1969 reside en su propio áshram en Miami (Florida, EE. UU.), da conferencias 4 veces a la semana (Se pueden oír en [www.yogaresearch.podomatic.com]), publica una revista mensual, International Yoga Guide, y ha publicado mas de 40 libros desde al año 1962.

Swami Vivekananda

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-continuando-con-mi-labor-de.html

Nació en Calcuta, Bengala, India en 12 de enero de 1863 y falleció en Belur Math, Bengala, India el 4 de julio de 1902.

Fue un pensador, místico y líder religioso indio, discípulo del místico Ramakrishna. Propagador de la escuela de advaita del vedanta en occidente y fundador de la organización Ramakrishna Mission en 1897 y de la orden monástica Ramakrishna Math en 1899. Asistió a Chicago en 1893 para participar en el Parlamento Mundial de Religiones en el que fue orador.

Tras el Congreso se dedicó a difundir su mensaje por varias ciudades de EE.UU. y escribió diversos libros sobre el mensaje de la escuela Vedanta. Introdujo simultáneamente el yoga y el vedanta en Estados Unidos e Inglaterra con sus conferencias, seminarios y discursos privados de filosofía vedantina.

Vivekananda fue el primer religioso hindú en viajar a Occidente.

Swami

Continuando con mi labor de investigación de posts anteriores:

Vedanta Advaita:

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/advaita-como-fiel-seguidora-de-la.html

Sri Sankaracharya:

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/sri-sankaracharya-hoy-ha-caido-en-mis.html
 

Quiero hacer una recopilación de los yoguis más relevantes.

Para ello he comenzado la búsqueda con el término swami, que se utiliza como signo de respeto cuando una persona se dirige a un gurú (maestro espiritual) y se aplica a los maestros espirituales de diferentes tradiciones y filosofías, escuelas u órdenes de diferentes religiones, en especial dentro del hinduismo. Por lo general, es un título honorario que se les otorga a maestros de diferentes doctrinas (darshanas) que cultivan, por ejemplo el vedanta, el yoga, etc. o bien a maestros espirituales que no son religiosos.

Swami Vivekananda
http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-vivekananda-nacio-en-calcuta.html

Swami Sivananda
http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-sivananda-nacio-el-8-de.html

Tuvo varios discípulos prominentes:
  Swami Chidananda, actual Presidente de la Sociedad de la Vida Divina en India.
  Swami Vishnu-devananda

  Swami Krishnananda

  Swami Venkatesananda (Suráfrica, Mauricio, Madagascar, Australia)  

  Swami Satchidananda (EE. UU.)

  Swami Pranavananda (Malasia)

  Swami Shantananda (Malasia y Singapur)

  Swami Chinmayananda.
  Swami Sivananda Radha (Canadá)

  Swami Shivapremananda (Chile, Argentina, Uruguay, Inglaterra)

  Swami Jyotirmayananda

Paramahansa Yogananda
http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/paramahansa-yogananda.html

Swami Satyananda Saraswati 
http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/swami-satyananda-saraswati-24-diciembre.html
 

Y en la actualidad, quisiera destacar a Swami Digambarananda Saraswati (Danilo Hernández).

Yoga y meditación

Aunque la mayoría de los swamis, gurús, sabios, místicos religiosos nombrados en post anteriores nacieron en el siglo pasado, sus enseñanzas están vigentes incluso hoy, en estos tiempos de ciencia y tecnología.

Tenemos en casa un montón de cacharros electrónicos que nos dan momentos puntuales de felicidad. Hinchan nuestro ego y nos hacen sentir bien durante unos momentos.

Pero, el problema viene cuando nos damos cuenta (o quizás no, lo que es más preocupante) de que esos destellos de felicidad son efímeros y ficticios. Mañana iremos corriendo al centro comercial más cercano a por otro aparato que nos aporte nueva felicidad.

Por pura experiencia, puedo afirmar que esos destellos de felicidad no tienen nada que ver con la felicidad que proporciona la auto-observación, el silencio interior y la calma de todos tus pensamientos.

No tengo un móvil de última generación, ni un tablet, ni gps…Tampoco los necesito.

Por el contrario, llegó un momento en mi vida en el que sí necesité calmar mi mente, vivir el presente, estar aquí y ahora.

El yoga y la meditación son imprescindibles en mi vida.

Krishnamurti y Brigitte Bardot

Al hilo del post que escribí con anterioridad:

http://yogaeldespertar.blogspot.com.es/2012/07/confusiones-de-principiante.html

Con toda la situación que se está viviendo actualmente en España durante un tiempo me sentí culpable por no salir a la calle a manifestarme.

Gracias a mi profesora de yoga y a todos los textos que leo sobre yoga, meditación, Advaita y un largo etcétera, he dejado de sentirme culpable y tener remordimientos. He comprendido porqué lo hago.

Espero que vosotros lo / me comprendáis, porque sinceramente creo que es un gran paso en el camino hacia la búsqueda y la autorealización del ser.

Vivo el presente, el aquí y el ahora, no tengo remordimientos de lo que he hecho, porque eso implicaría pensar en el pasado y no me siento culpable de lo que no hago, porque mi ser, ni conciencia, mi “interior” más profundo no me empuja a salir a manifestarme.

Krishnamurti apagó el televisor, ahora entiendo por qué.

Gandhi y el Bhagavad Gita

Mohandas Karamchand Gandhi fue el primero. Tras leer la biografía de Gandhi empecé a investigar, a buscar, a indagar.
 

Mohandas significa "esclavo de Mohan", el otro nombre del dios hindu Krishna.

En el Bhagavad Gita, libro sagrado de los hindúes, Krishna enseña a sus seguidores que "la no violencia, la verdad, estar libre de cólera, la renuncia, la simpatía por todos los seres, la suavidad, el perdón, la fortaleza y la ausencia de orgullo...son los tesoros del hombre que ha nacido para el cielo".
 

Gandhi explicó que el pasaje del Gita que más le había impresionado fue el que dice así:

“Aquel que abandona todos sus deseos y se aparta del orgullo por sí mismo y por las posesiones alcanza la meta de la paz suprema”.
 

Posteriormente, comentó: 

“Cuando me asaltan las dudas, cuando me afligen los desengaños y no veo un rayo de luz en el horizonte, me vuelvo hacia el Bhagavad Gita y encuentro un versículo que me consuela, e inmediatamente comienzo a sonreír en medio de una pena abrumadora”.
 

Destaco por último la siguiente frase de Gandhi:

“Los que quieran seguirme deber estar dispuestos a dormir en el suelo, a vestir ropas rudimentarias, a levantarse antes del amanecer, a vivir con un alimento frugal y a limpiarse ellos mismos sus retretes”.
 

Impuntualidad y otras manías

Siempre me ha crispado la gente que llega tarde. Los que interrumpen una clase que ya ha empezado, los que llegan tarde al cine…
Uf! Tengo un montón de manía.
 

Este es uno de mis propósitos a corto plazo: Reducir el número de manías y ser más tolerante con los demás.
 

Como decía Bruce Lee en un famoso anuncio: Be water my friend.

Tengo y tenemos todos que fluir como el agua.
 

Cada uno tiene que hacer lo que crea conveniente. Si una persona llega tarde, me da igual el motivo, porque es libre de llegar cuando le de la gana.

Confusiones de principiante

Cuando empiezas a practicar yoga y meditación, comienzas a preguntarte por cosas que nunca antes te habías planteado.

Una de mis primeras confusiones fue el pensar que el yoga consistía en tener una actitud de pasotismo ante la vida. 

Si paso de todo, ya no tendré ninguna preocupación.

¡Nada más lejos de la realidad!.

Un texto que me dejó absorta fue el siguiente:

Habla la Consciencia de Ramesh Balsekar

Permítame que le cuente lo que sucedió cuando Krishnamurti y otra persona vivieron un mismo incidente.

Leí en uno de los libros de Krishnamurti que una vez vio en la televisión cómo apaleaban a unas crías de foca para obtener sus pieles. Él dijo que eso era horrible y que no pudo soportarlo. ¿Qué hizo entonces? Apagó el televisor porque era justamente eso lo que tenía que suceder a través de un organismo cuerpo-mente llamado Krishnamurti y la reacción se detuvo.

Pero la actriz Brigitte Bardot vio la misma escena y la conmovió tanto que no pudo dormir en varias noches. Inició un movimiento que se expandió por todo el mundo, hasta que esa práctica se prohibió oficialmente. 

¿Significa eso que a Krishnamurti no le importaba lo sucedido y a Brigitte Bardot sí?

Como ve, la reacción es diferente en cada cuerpo-mente.

Los distintos cuerpo-mente se han creado con diferentes fines.

Lo que está sucediendo no es más que el funcionamiento de la Totalidad.

Y no tenemos ninguna elección en ese asunto.

Así es.

Hay que vaciarse para poder llenarse

Una taza (dice Krishnamurti) sólo sirve cuando está vacía, no sirve una taza llena, no hay nada que se pueda agregar en ella.

Esta es tu vida, vas a tener que deshacerte del contenido de tus tazas llenas si quieres llenarlas otra vez. Tu vida se enriquece cada vez que llenas una taza, pero también se enriquece cada vez que la vacías.

Porque cada vez que vacías tu taza estás abriendo la posibilidad de llenarla de un contenido nuevo.

Meditación

Os aconsejo la lectura de ¿Quién soy yo?, un conjunto de preguntas realizadas por Sri M. Sivaprakasam Pillai en 1902 a Ramana Maharsi sobre la indagacion del Sí mismo.

Os copio un fragmento:

A través de la meditación en las formas de Dios y a través de la repetición de mantras, la mente deviene concentrada. La mente siempre estará vagando. Así como cuando se da una cadena a un elefante para que la sostenga en su trompa, se dedicará a sostener la cadena y nada más, así también cuando la mente está ocupada con un nombre o una forma sólo se aferrará a eso. 

Cuando la mente se expande en forma de incontables pensamientos, cada pensamiento deviene más débil; pero cuando los pensamientos se disuelven, la mente deviene concentrada y fuerte; para una mente así, la indagación del Sí mismo deviene fácil. 

¿Qué es no apego?

Cuando los pensamientos surgen, destruirlos completamente sin ningún residuo en el mismo lugar de su origen, es no apego. 

¿Qué es la felicidad?

La felicidad es la naturaleza misma del Sí mismo; la felicidad y el Sí mismo no son diferentes. No hay ninguna felicidad en ningún objeto del mundo. Nosotros imaginamos, a través de nuestra ignorancia, que sacamos felicidad de los objetos. Cuando la mente sale, experimenta sólo miseria. 

¿Cuál es la diferencia entre la indagación y la meditación?

La indagación consiste en retener la mente en el Sí mismo. La meditación consiste en pensar que el propio sí mismo de uno es el Brahman, existencia-consciencia-felicidad.

Sri Sankarâchârya

Hoy ha caído en mis manos un documento llamado APAROKSHA ANUBHUTI de Sri Sankarâchârya también conocido como Adi Shankara (del siglo VIII aprox.). Fue uno de los más importantes pensadores de la India. Fue el primero que consolidó la doctrina advaita vedanta (una de las escuelas vedanta en la India).

APAROKSHA ANUBHUTI se traduce como la Realización Directa del Ser y consta de 144 versículos. A continuación os copio los que me parecen más interesantes:

Los requisitos preliminares para adquirir el Conocimiento tales como el desapego y otros, se pueden lograr por la misericordia divina (propiciando al Señor), con austeridades y cumpliendo los deberes que corresponden según la edad y el orden social.

El alejarse completamente de los objetos de los sentidos es la culminación de uparati, y el sobrellevar pacientemente toda clase de dolores y pesares es titiksha (paciencia), que nos conduce a la felicidad.

Soy invariable, sin forma, inmaculado y eterno. No soy el cuerpo que es la inexistencia misma. A esto los sabios llaman el verdadero Conocimiento.

Ya que todos los seres tienen su origen en Brahman, debemos considerarlos como siendo en verdad Brahman mismo.

Así como por la ilusión vemos un árbol dentro del agua (lo que en realidad no es más que su reflejo en el agua), así por la ignorancia uno considera al cuerpo como el Atman.

Realmente, se debe ver la causa en el efecto, luego se debe descartar el efecto por completo. Entonces, el sabio se convierte en lo que queda. (Lo que queda es el Ser).

ANTAR MOUNA. El silencio interior

A continuación, un poco de teoría y práctica de la mano de Danilo Hernández, de su libro Claves del yoga.

El término Antar Mouna significa Silencio Interior, y quiere expresar el estado meditativo, que es la fuente de la serenidad, la comprensión profunda, la creatividad y la experiencia del Ser.

Antar Mouna es una técnica básica de meditación, muy apropiada para las personas que comienzan a investigar su mundo interior y para los que desean descubrir el inmenso potencial que todo ser humano contiene en sí mismo.

La práctica de las seis fases de Antar Mouna

Fase I.- Toma de consciencia de las percepciones sensoriales

1. Preparación (postura y relajación).
2. Introducción.
3. Observación de los sonidos.
4. Observación de la respiración.
5. Repetición de los puntos 3 y 4.
6. Final (termina entonando el mantra Om tres veces).

Fase II. Observación del proceso de los pensamientos espontáneos

1. Introducción (acomódate en tu postura de meditación y canta el mantra Om).
2. Observación de los pensamientos espontáneos.
3. Observación de chidakasha (espacio mental donde se interconectan los niveles consciente, subconsciente e inconsciente).
4. Repetición de los puntos 2 y 3.
5. Final (termina entonando el mantra Om tres veces).

Fase III. Creación y eliminación de pensamientos a voluntad.

1. Introducción (acomódate en tu postura de meditación y canta el mantra Om).
2. Creación y eliminación de pensamientos.
3. Observación de chidakasha.
4. Repetición de los puntos 2 y 3.
5. Final (termina entonando el mantra Om tres veces).

Fase IV. Toma de consciencia de los pensamientos espontáneos y eliminación de los mismos a voluntad.

1. Introducción (acomódate en tu postura de meditación y canta el mantra Om).
2. Observación de los pensamientos espontáneos.
3. Elección, consideración y expulsión de pensamientos espontáneos.
4. Repetición de los puntos 2 y 3.
5. Final (termina entonando el mantra Om tres veces).

Fase V. Silencio interior.

1. Introducción (acomódate en tu postura de meditación y canta el mantra Om).
2. Silencio interior.
3. Final (termina entonando el mantra Om tres veces).

Fase VI. Concentración en el símbolo psíquico.

1. Introducción (acomódate en tu postura de meditación y canta el mantra Om).
2. Símbolo psíquico.
3. Final (termina entonando el mantra Om tres veces).

Ashram

Desde que ví en "Españoles por el mundo" el ashram de Nilambe en Sri Lanka, pensé ¿y por qué no ir yo también?

http://www.rtve.es/alacarta/videos/espanoles-en-el-mundo/espanoles-mundo-sri-lanka-luis-veronica/1442148/

La verdad es que un montón de miedos surgieron en mi mente.

Navegando por la red he encontrado otros que están más cerca:

http://gaiahouse.co.uk/ en Reino Unido

http://www.moulindechaves.org/ en Francia

¿Alguien ha tenido alguna experiencia en un ashram que quiera compartir?

Namaste.

Advaita

Como fiel seguidora de la filosofía Advaita he estado investigando por la red y he encontrado webs y blogs fascinantes que quiero compartir:

En http://www.advaita.org/ aparece una pequeña lista de grandes sabios:

Ram Tzu (también conocido como Wayne Liquorman)

Wayne Liquorman

Uno de los máximos representantes a nivel internacional de la moderna corriente neo advaita.

Conoció a su maestro, Ramesh Balsekar, en septiembre de 1987, y a partir de ese momento, tras una intensa búsqueda interna, se produjo la iluminación en 1989.  Esta experiencia, así como su trayectoria posterior se recoge en sus obras: Aceptando lo que es, No le des vueltas y No Way: para los espiritualmente “avanzados”.

Actualmente compagina su labor literaria, con la editorial y como conferenciante por todo el mundo.

Ramesh Balsekar

El difunto sabio Advaita, Ramesh S. Balsekar fue discípulo de Nisargadatta Maharaj. Después de su retiro de la banca, Ramesh descubrió a Nisargadatta Maharaj, quien se convirtió en su gurú. Ramesh escribió cerca de 50 libros sobre Advaita, ya partir de 1982, se reunió con los buscadores espirituales a diario en su casa de Mumbai.

Web oficial: http://www.rameshbalsekar.com/

Nisargadatta Maharaj

Fue un vendedor de cigarrillos en Bombay, y es considerado por muchos como un iluminado. Ha sido un gran maestro espiritual de la corriente Advaita y su enseñanza es admirada por ser directa e informal. Es conocido por su sublime obra I am that (Yo soy eso).

Ramana Maharshi

Pertenecía a la doctrina vedanta adwaita (‘no dual’, no hay almas y Dios, sino que las almas son Dios). Fue uno de los religiosos hinduistas más conocidos del siglo XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) en el estado de Tamil Nadu (India). El núcleo de sus enseñanzas fue la práctica de atma-vichara (la indagación del alma).

Wei Wu Wei

Wei Wu Wei nació Terrence Gray en 1895. Provenía de una familia aristocrática de Irlanda, creció cerca de Cambridge, Inglaterra, y estudió en la Universidad de Oxford.

A pesar de esta vida privilegiada y excepcional, y al igual que muchos intelectuales europeos de su generación, se convirtió en un buscador. Podía permitirse el lujo de viajar, y se encontró con Ramana Maharshi, Govinda Anagarika, Benoit Hubert, Blofeld Juan, Douglas Smith, Brunton Paul, Robert Linssen, Osborne Arthur, Shunyata y DT Suzuki.

Bala

Bala pasó casi cuatro años estudiando formalmente Advaita Vedanta en un ashram en la India. Hacia el final de su estancia se reunió con Ramesh Balsekar en Mumbai. En su última reunión en agosto de 1991 decidió regresar a los EE.UU.. Ramesh dijo: "Yo tenía la sensación de que te irías. Has estado aquí el tiempo suficiente para volver y conseguir un trabajo." Unos años más tarde, Bala recibió una maestría en trabajo social y se puso a trabajar como un trabajador social y un psicoterapeuta. Su búsqueda continuó, y en 1998, cuando se enteró de que uno de los discípulos de Ramesh daba una charla Advaita en Atlanta, se fue. Allí conoció a su "gurú final", Wayne Liquorman.